C'est pour ma part aussi un plaisir de vous retrouver. Pour vous répondre, je me permets de retranscrire les notes d'un ami qui m'est cher.

Après avoir défini et exploré la distinction en entre participation objective et participation subjective à l'essence d'une vertu en I-II, 52, 1 et 2 (il faut absolument étudier ces deux respondeo malgré leur longueur inaccoutumée dans la Summa theologiae), saint Thomas l'utilise de la façon la plus claire en I-II, 112, 4 (l'intensité de la grâce habituelle varie selon la participation subjective, mais non pas selon l'objet, qui est Dieu lui-même) et, surtout, II-II, 5, 4, c: la vertu de foi peut varier en intensité selon l'objet matériel (défini en II-II, 1, 1) et selon le sujet, mais non selon l'objet formel (c'est-à-dire la veritas prima, qui, étant Dieu lui-même, ne peut varier).

Quant à l'appartenance à l'Eglise, elle comprend deux grandes séries d'habitus et de puissances. Il y a, d'une part, la grâce habituelle ou sanctifiante, et ses propriétés que sont les vertus théologales, les vertus morales infuses (pour les disciples de saint Thomas, cf. I-II, 63, 3), et les dons du Saint Esprit: c'est tout l'organisme de ce qu'on pourrait appeler la "déiconformation" de l'âme, ou, mieux, sa "christoconformation intérieure" ainsi rendue participante à la vie divine. Puis il y a les caractères sacramentels du baptême et de la confirmation, et, pour l'Eglise en tant que corps, celui du sacerdoce; il y a l'adhésion au magistère (vivant...) de l'Eglise; et il y a la soumission à ses directives ministérielles (notamment pour les clercs et les religieux, mais pas uniquement): voilà ce qu'on pourrait appeler la "christoconformation extérieure" du chrétien, qui le rend participant au trois munera Christi, qu'il ne faut évidemment pas séparer, ni même distinguer trop fortement de la "christoconformation intérieure". Dans un ecclésiologie trop juridique, on ne verrait que la christoconformation, au risque d'oublier que tout homme peut être en état de grâce; à l'opposé, dans un ecclésiologie trop "pneumatique", on ne tiendrait compte que de la déiconformation, au risque d'obnubiler le mystère de l'Incarnation. Il faut donc impérativeentharmoniser ces deux dimensions. C'est ce qu'a tenter de faire le cardinal Journet, en disant que l'appartenance à l'Eglise procédait de la "charité en tant que cultuelle, sacramentelle et orientée": la charité, qui présuppose la grâce, la foi et l'espérance théologales; la charité en tant que cultuelle, c'est-à-dire en tant qu'elle offre à Dieu son amour à travers le culte de latrie qu'elle lui rend (la messe et l'office divin); la charité en tant que sacramentelle, c'est-à-dire en tant qu'elle est engendrée et fortifiée par les sacrements; la charité en tant qu'orientée, c'est-à-dire en tant que son exercice, et celui de toutes les vertus dont elle est la forme, est réglé par le pouvoir d'enseigner et de gouvernement que le Christ a donné à son Eglise. Tous ces dons, grâce, vertus théologales et infuses, caractères sacramentels, institutions ecclésiastiques dérivent, pour nous thomistes, de la grâce capitale du Christ.

L'appartenance à l'Eglise est, ainsi, à l'état parfait dans le catholique en état de grâce et entré dans la voie unitive, comme le furent sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus ou saint Maximilien Kolbe. A l'ombre des cloîtres, il y a certainement, de nos jours, des âmes qui vivent de cette façon le mystère de l'Eglise. On peut ensuite appartenir à l'Eglise de manière moins parfaite, ou même imparfaite, par une moindre participation aux dons déiconformants, que ce soit de manière salutaire (le catholique en état de grâce, mais qui se trouve seulement dans la voie purgative, comme la plupart des fidèles), ou de manière non salutaire (le catholique qui adhère pleinement au magistère, accepte les décisions de l'autorité ecclésiastique, et participe au culte divin selon que le prescrit son devoir d'état) lorsque, privé de la grâce, de la charité et des dons du Saint Esprit par le péché mortel, il conserve la foi et l'espérance: tout cela ne pose, je pense aucune problème pour un catholique "traditionnel". La "nouveauté" (homogène) proposée par un Journet, puis, surtout, enseignée par le concile Vatican II et le magistère postérieur, c'est que l'on peut aussi appartenir imparfaitement à l'Eglise en raison d'une moindre participation aux dons extérieurement christoconformants, que ce soit de manière salutaire ou non salutaire, selon que le sujet est, ou non, en état de grâce. L'orthodoxe aura ainsi une charité (ou une foi, s'il est pécheur) non pleinement "orientée", par défaut du magistère romain; l'anglican ou le protestant aura cette même charité d'une manière non orientée (à cause du libre examen) et non pleinement sacramentelle (il n'a que le baptême et le mariage). Ensuite, le juif, le musulman, le païen ou, cas extrême, l'agnostique de bonne foi (je dis l'agnostique, pas l'athée) pourront avoir une charité qui ne sera ni sacramentelle, ni orientée, c'est-à-dire qu'elle n'aura pas de christoconformation extérieure. Ceux-ci pourront être aussi, évidemment et fréquemment, pécheurs, n'ayant, alors, qu'une foi très implicite, et une espérance peu consciente. En dessous, à la limite inférieure, en quelque sorte, il y a le non-baptisé qui a refusé consciemment la foi, de quelque façon qu'elle lui ait été proposée: il ne sera alors membre de l'Eglise que d'une manière purement potentielle, puisqu'il n'y aura aucun élément d'appartenance actuelle en lui: aucun caractère sacramentel, aucune orientation magistérielle ou jurisdictionnelle, pas de grâce ni de charité, et, en raison de son péché personnel d'infidélité, pas de foi, même implicite.

Réginald